第22章
彼此代求
帖後 3:1-5 (和合本)
這封信的主要部分現在已經結束了。使徒已經完成了關於第二次降臨，以及在此之前和決定其條件的事件的教導；除了處理一些個人和實踐利益的次要事項外，已無其他內容。
他首先像在第一封書信結尾時那樣，再次請求帖撒羅尼迦人為他和他的同工禱告。對他來說，正如對每一位基督的僕人一樣，知道自己被那些在神面前愛他的人所記念，是一種力量和安慰。但當使徒請求在他們的禱告中佔有一席之地時，他所考慮的並非自私或個人的利益；而是他所認同的事業的利益。「請為我們禱告，好叫主的道理快快行開，得著榮耀。」這是他生命中唯一的事業和關切；如果這事順利，他所有的願望就都滿足了。
在新約聖經中，幾乎沒有什麼比使徒保羅渴望「主的道快快傳開」更能展現他靈魂的特質了。主的道就是福音，而他是這福音傳給萬國的主要使者；我們從他選擇這個詞彙，就能看出他對福音傳播之急迫性的深刻體會。這對全人類而言是好消息，且無論他目光轉向何處，這消息都是何等迫切地被需要！基督的愛激勵著他的心，世人的罪惡與苦難也同樣激勵著他；他無法忍受自己從一個城市到另一個城市的速度不夠快，無法忍受自己不能更迅速地宣告神那使人與祂和好的恩典，並呼召世人從黑暗歸向光明。他那熱切的心，對各種阻礙與限制感到焦躁不安；他在這些阻礙中看見了基督大敵的惡意：「我曾一次兩次想要到你們那裡去，只是撒但阻擋了我。」因此，他請求帖撒羅尼迦人為他禱告，求神除去這些障礙，好讓主的道快快傳開。這種禱告的熱忱，以及那催促禱告的心，與教會常見的冷淡態度相去甚遠，特別是在那些教會根基已久的地方。有多少個世紀以來，所謂的基督教世界實際上是一個停滯的量體，被封鎖在西歐文明的界限之內，絲毫沒有渴望向外跨出一步，無論快慢。我們這個時代的一個幸福預兆，就是使徒那種將福音視為不斷前進、不斷得勝之力量的觀念，已開始在基督徒心中重獲地位。如果福音對我們而言，真如對聖保羅那樣——是神憐憫與審判的啟示，使其他一切都顯得渺小；是拯救的大能；是愛對心靈與意志不可抗拒的催促；是世人垂死渴求的大喜信息——我們就必會分享這種熱切的福音精神，並為所有傳道人禱告，願主的道快快傳開。在使徒時代，福音是如何從一地傳到另一地，從一城傳到另一城——從敘利亞到亞細亞，從亞細亞到馬其頓，從馬其頓到希臘，從希臘到義大利，從義大利到西班牙——直到在一個人的一生中，且主要藉著一個人的勞苦，福音傳遍了整個羅馬世界。誠然，我們很容易高估早期基督徒的人數；但我們卻很難高估十字架那種「既勝了又要勝」的熾熱速度。宣教的熱忱是真正使徒教會的一個標記。
但保羅不僅希望帖撒羅尼迦人為福音的自由傳播禱告，也希望他們為主的道「得著榮耀」禱告。主的道本身就是一件榮耀的事。正如使徒在另一處所稱，這是「可稱頌之神榮耀的福音」。神一切屬靈的榮耀——祂的聖潔、祂的愛、祂的智慧——都集中並彰顯在其中。然而，當福音的大能在拯救世人上顯明出來時，它的榮耀便得到承認，並在某種意義上得到提升。一個毫無作為的神的信息是不會得著榮耀的：它會被質疑並蒙羞。福音的榮耀在於它能抓住人、改變人，將他們從罪惡中提拔出來，進入基督的團契並擁有基督的樣式。對於它所做的其他事，它在世人眼中或許並不顯眼；但當它確實將神拯救的大能帶給那些領受的人時，它便披上了榮耀。保羅不願在沒有看見勞苦果效的情況下傳道。他盡了傳福音者的職分；如果福音不能發揮神聖的大能來勝過罪惡、將罪人帶到神面前，他會為這福音感到羞恥。要禱告，願它永遠擁有這大能。要禱告，願主的道被傳講時，不是一句無效、無果的話，而是藉著神的大能顯出威力。
在提多書 2:10 中有一個與此類似的表達：「凡事尊榮我們救主神的道。」這個表達比我們眼前的經文更為平淡，層次也較低；但正因如此，它更容易提醒我們在此也應盡的某些義務。這話語觸及了所有試圖將自己的行為與基督福音建立某種聯繫的人。我們極有可能羞辱了福音；但我們也有能力，藉著我們所做的每一件微小的事，來彰顯它、襯托它，將它的美在世人眼中置於真實的光照之下。福音來到世上，像其他事物一樣，要根據其價值來受審判；也就是說，要根據它在領受者生命中所產生的果效來受審判。我們是它的見證人；在一般人的心目中，它的品格與我們的品格一樣好；它有多可愛，我們就有多可愛；它有多剛強，我們就有多剛強；它有多榮耀，我們就有多榮耀，絕不會更多。讓我們尋求為它作一個比以往更真實、更配得的見證。尊榮福音是一個遠高於我們大多數人所追求的呼召；但如果它進入了我們的禱告，如果它的迅速擴散與強大運作在神面前是我們心之所繫，我們就必得著恩典來完成這件事。
使徒的下一個請求帶有更多個人色彩，但同樣是為了他的工作。他請求禱告，使他和他的同工能脫離無理之惡人的手：因為他說，人並非都有信心。這些無理之惡人無疑是指他在哥林多（他寫信的地方）的猶太人。他們惡毒的抵擋是福音傳播的巨大障礙；他們是那不斷阻擋他的撒但的代表與工具。這裡譯為「無理」的詞在新約中很少見。它總共出現過四次，每次的翻譯都不同：一次是「不義」，一次是「害處」，一次是「惡」，而這裡譯為「無理」。此處的邊註將其譯為「荒謬」。它的字面意思是「不合宜」；使徒以此表示，這些人對福音的抵擋中存在著某種荒唐、某種令人費解的事；這其中毫無道理可言，因此與之講理是徒勞的。這種性情在舊約和新約中都有大量體現，且對於每一個在傳福音時與人有過密切接觸的人來說都很熟悉。耶穌的一大試煉，就是祂必須忍受那些「與自己作對的罪人」的頂撞；他們不顧一切地拒絕神的旨意；換句話說，他們就是無理的人。我們必須記住，福音是好消息；它是給所有人的好消息。它講述神對罪人的愛；它帶給每個人赦免、聖潔與永恆的盼望。那麼，為什麼還有人要與它爭辯呢？世人竟如此肆意、頑固、惡毒地仇恨並抵擋這樣的信息，這難道不足以讓理性陷入絕望嗎？世上還有什麼比出於真實且無私的愛，提供一種真實且不可或缺的服務，卻遭到輕蔑拒絕更令人憤慨的呢？這就是福音在許多地方的命運；這也是我們的主和聖保羅的常態經歷。難怪使徒為了他宣教事工的緣故，祈求脫離無理之人的手。我們中間是否有人也落在這種定罪之下？是否有人對福音無知地抵擋，在意圖上成為神的敵人，但實際上傷害最深的卻是我們自己？使徒在他的禱告中沒有指出任何脫離的方式。他或許希望在神的護理下，逼迫者的注意力能以某種方式被轉移；他或許希望藉著更大的智慧、更大的愛、更大的適應力，藉著「向什麼樣的人就作什麼樣的人」，他能戰勝他們的無理，並為真理贏得進入他們靈魂的途徑。無論如何，他的請求向我們表明，福音必須進行一場我們幾乎無法預料的爭戰——一場與純粹的乖僻、與盲目且任性的荒謬之間的爭戰——而這是它最危險的敵人之一。「巴不得他們有智慧，」神對祂古時的子民呼喊道，「巴不得他們明白。」祂至今仍發出同樣的哀嘆。
我們應當注意保羅對這些敵人描述後所附帶的理由：他說，荒謬與惡人；因為人並非都有信心。信心，當然是指基督徒的信心：並非所有人都信奉基督、作基督的門徒；因此，我所說的那種道德上的無理與乖僻確實存在。擁有信心的人在道德上是健全的；他裡面有與這種邪惡和非理性不相容的東西。然而，我們很難認為使徒的意思是陳述一個「並非所有人都信基督」這樣多餘的廢話。他顯然是指並非所有人都對信心有親和力，有資質或喜好；正如基督站在彼拉多面前時所說，真理的聲音只有屬真理的人才聽得見。使徒傳道時也是如此。在聽眾中，有些人是屬真理的，他們裡面彷彿有一種對信心的本能；他們歡迎這信息。而另一些人則對真理沒有發現這種自然的聯繫；儘管這信息適應了人類的需求，他們卻對它毫無共鳴；他們心中對它沒有任何回應；對他們來說，這是無理的；而在神看來，他們是無理的。使徒沒有解釋這一點；他只是指出它。這是人類經驗中最終極且無法解釋的事實之一；這是自然與自由的交匯點之一，挑戰著我們的哲學。有些人聽見福音時，與它有親緣關係；他們有信心，稱神為義，並得救了：另一些人則與福音毫無親緣關係；它的智慧與愛無法喚起他們的任何回應；他們沒有信心；他們拒絕神的旨意以致自取滅亡；他們是荒唐與邪惡的人。保羅祈求脫離的，正是這些福音的攔阻者。
在隨後的兩節經文中，他彷彿在玩味「信心」這個詞。他寫道，人並非都有信心；但主是信實的，我們對你們在主裡有信心。使徒經常這樣因一個詞而引申開去。特別是，他經常將神的可靠與人的不信作對比。世人或許不認真對待福音；但主卻是認真的。祂對福音有著毋庸置疑的熱忱；祂是可以被信賴去完成祂那部分工作的。請看使徒在此處是如何無私地從自己的處境轉向讀者的處境。主是信實的，祂必堅固你們，保護你們脫離那惡者。保羅將帖撒羅尼迦人留在與他無論走到哪裡都遭遇的同樣困境中；但他將他們交託給那一位——他深知祂有能力保守他們不失腳，並保護他們抵擋魔鬼及其代理人所能做的一切。
與這種對神的信心並列的，是他對帖撒羅尼迦人本身的信心。他在主裡確信，他們正在做，且將繼續做他所吩咐他們的事；換句話說，他們會過一種配得且合宜的基督徒生活。這句話的重點在於「在主裡」這幾個字。若離開了主，保羅就不可能表達出他在此所表達的這種信心。基督徒生活的標準是崇高而嚴格的；它的純潔、它的不屬世、它的弟兄之愛、它燃燒的盼望，在當時的世界上都是新鮮事。當帖撒羅尼迦那群勞動階級組成的小教會，在異教社會中被拋在孤立無援的境地時，有什麼保證能維持這種標準呢？若離開基督，根本沒有。如果祂離開了他們，讓他們與使徒分開，就沒有人敢對他們在基督徒呼召上的忠誠抱持太大期望。當使徒寫下「我們在主裡對你們有信心」時，這標誌著一個新時代的開始。生命現在有了一個新的元素、新的氛圍、新的資源；因此，我們可以對它懷抱新的希望。當我們想到他們時，這些話語中也包含了一種溫和的勸誡，提醒帖撒羅尼迦人要小心，不要忘記主而轉去信靠自己；那是一條令人失望的道路，會使使徒對他們的信心蒙羞。但這也是一種既溫和又充滿希望的勸誡；提醒他們，雖然基督徒順服的道路不能在沒有持續努力的情況下走完，但這是一條主會陪伴並扶持所有信靠祂之人的道路。這裡有一個我們所有人都必須學習的功課。即使是那些從事基督工作的人，也太容易忘記這種工作唯一的希望就是主。「不要信靠人，」最睿智的註釋家說，「若人被撇下獨自一人。」或者，用更符合經文精神的話來說，只要不忘記主，就總有希望與信心存在的空間。在主裡，你可以信靠那些本身軟弱、不穩定、任性、愚昧的人。在主裡，你可以信靠他們站立得穩，抵擋試探，勝過世界與那惡者。這種確信，以及基督真實的同在與幫助，是新約非常顯著的特徵。它們解釋了早期教會那種喜樂、開放、充滿希望的精神；它們既是那種強健道德健康的原因，也是其結果——這種健康在古代文明衰落之際，賦予了教會未來的繼承權。我們依然可以在主裡有信心，確信所有被祂福音呼召的人，都能藉著祂屬靈的同在，行事為人配得過那呼召，並駁倒好人的恐懼與惡人的藐視。因為主是信實的，祂必堅固他們，保護他們脫離那惡者。
使徒再次爆發出禱告，當他想起這幾隻羊在曠野的處境時：「願主引導你們的心，叫你們愛神，並學基督的忍耐。」對於那段被廣泛討論的經文「不住地禱告」，沒有什麼比保羅自己這些充滿愛心的書信更好的註釋了。請看看我們正在研讀的這一卷。它以祈求恩惠與平安的禱告開始。隨後是感恩，承認神是他們一切恩典的源頭。第一章以一個禱告結束——一個不住的禱告——求神看他們配得過祂的呼召。在第二章，保羅為他的信徒再次獻上感恩，並再次禱告求神安慰他們的心，在一切善行善言上堅固他們。而這裡，當他剛觸及一個新話題時，他彷彿出於本能地又回到了禱告。「願主引導你們的心。」禱告正是他的生命元素；他在神裡面生活、動作、存留。他做任何事，或設想任何事，若沒有神像他自己或他所祝福的人那樣直接參與，他便無法想像。這種對神之親近與對生命之關懷的強烈體會，遠遠超出了大多數基督徒的造詣；然而，毫無疑問，這正是使徒力量的很大一部分來源。
這禱告有兩部分：他祈求主引導他們的心進入對神的愛，並進入基督的忍耐。這裡的「愛神」是指對神的愛；這是所有基督徒美德的總和，或者至少是其源頭。福音宣告神就是愛；它告訴我們，神藉著差遣祂的兒子為我們的罪而死，證明了祂的愛；它向我們展示了十字架上的基督，展示了祂在愛中的受難——當祂為我們捨己時，祂是何等愛我們；它等待著愛的回答。當使徒驚呼「基督的愛激勵我們」時，這句話概括了福音的全部果效，以及它拯救與重塑大能的全部奧秘。這正是他在這段經文中為帖撒羅尼迦人所渴求的經歷。沒有人的心中是沒有愛，或至少沒有愛的能力的。但愛的對象是什麼呢？它實際上指向哪裡？禱告中的話語本身就暗示了它很容易被誤導。但如果愛本身最值得且最能要求愛，那麼在祂——愛的源頭——面前，誰還能成為愛的首要對象呢？神贏得了我們的愛；祂渴望我們的愛；讓我們仰望十字架，在那裡祂給了我們祂自己愛的偉大保證，並順服於那甜美的激勵。舊律法並未廢除，而是要被成全：「你要盡心、盡性、盡力、盡意愛主你的神。」如果主藉著這種不可抗拒的吸引力將我們的靈魂固定在祂自己身上，就沒有什麼能將我們帶走。
對神的愛自然是喜樂的；但生命除了那些能讓喜樂自由發揮的經歷外，還有其他的經歷；因此使徒補充道：「並學基督的忍耐。」和合本譯為「學基督的忍耐」，彷彿使徒所祈求的是他們能堅定地盼望基督的再臨；但儘管這種觀念是這些書信的特徵，但在這些詞句中卻很難找到。他更是在提醒讀者，在他們面前那條充滿困難與苦難的道路上，並沒有發生什麼奇怪的事，沒有什麼是基督尚未忍受過的，也沒有什麼不是我們應當以基督那樣的精神去忍受的。我們的救主自己也需要忍耐。祂成了肉身，神兒女在這個世界上所必須忍受的一切，祂都已經忍受過了。這禱告既是警告也是安慰。它向我們保證，凡立志在基督裡敬虔度日的，都必有試煉要承擔：會有不順心的環境；會有虛弱的身體；會有不投緣的關係；會有誤解與惡意；會有無理與邪惡的人；會有對忍耐的迫切呼求。但絕不會有那種「走錯了路」或「被神遺忘」的感覺；相反，在基督裡，那永遠同在的忍耐典範與源頭，將使他們能夠勝過一切抵擋他們的事物。對神的愛與基督的忍耐，可以被稱為基督徒美德的主動面與被動面——它向那一切祝福之源的自由、穩定的奔赴；以及它以那位藉著受苦得以完全者的精神，所進行的審慎、堅定、充滿希望的忍受。願主引導我們的心進入這兩者，好叫我們在基督耶穌裡成為完全人。
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1. 「我們應當注意保羅對這些敵人描述後所附帶的理由：他說，荒謬與惡人；因為人並非都有信心。」：本段反映了改革宗（歸正宗）對於「信心」作為神所賜恩賜的觀點，暗示信心並非人人皆有，且與人的屬靈本質有關；其他宗派如阿民念主義（Arminianism）則傾向主張信心是人對神恩典的回應，強調人的自由意志在接受福音過程中的角色。